А после своего ухода (да благословит его Аллах и приветствует) он оставил наместников вместо себя, чтобы они указывали людям путь ко Всевышнему Аллаху. И шейх, который подходит для того, чтобы замещать посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) должен быть ученым (алимом), но не каждый алим может быть наместником. Я расскажу тебе о нескольких его признаках в общем виде, чтобы не каждый мог назвать себя муршидом. И мы говорим: это тот, кто оставил привязанность к земной жизни и любовь к (высокому) положению, он следует за знающим человеком /шейхом, состоящим в цепи приемственности (силсила)/, следование /духовная связь/ которого продолжается до господина посланников (да благословит его Аллах и приветствует), он работает над собой через уменьшение количества еды, слов и сна, увеличение количества молитв, подаяний и поста. И через следование тому /истинному/ шейху он воспитывал в своем характере такие положительные качества, как терпение, молитва, благодарность, упование, твердая вера и знание, аскетизм, спокойствие духа, доброта, смирение, знание, искренность, скромность, верность, серьезность, немногословность, размеренность и другие, и если он озарен светом Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) - тогда можно следовать за ним. Но такой человек - большая редкость, он встречается реже, чем красные спички. И тот, кому улыбнулось счастье, и он нашел такого шейха, как мы сказали, и шейх принял его, тот должен уважать его и снаружи, и внутри. Внешнее уважение – это то, что он не должен спорить с ним по каждому вопросу, даже если он знает, что тот ошибается. Он не должен расстилать перед ним свой коврик, за исключением времени молитвы, а завершив ее, он должен убрать его. И не надо в его присутствии совершать слишком много дополнительного. Он по мере сил и возможностей должен выполнять то, что говорит ему шейх. А внутреннее уважение значит, что все, что он слышит и принимает от него внешне, он не должен отрицать и в душе, ни своими действиями, ни на словах, иначе он будет лицемером. А если он не может /делать это/, то пусть оставит его, пока его внутренний мир не будет соответствовать внешнему виду. Он должен остерегаться общения с плохими людьми, чтобы ослабить власть дьяволов из джиннов и людей над своим сердцем и очиститься от грязи шайтанов, и всегда предпочитать бедность богатству. Потом знай, что у тасаввуфа есть две части: правильное отношение с Всевышним Аллахом и стойкость на Его пути (истикама) и спокойные отношения с людьми. И тот, кто правильно ведет себя по отношению к Аллаху (Всемогущий Он и Великий), и хорошо обращается с людьми, относится к ним с добротой, тот суфий. А истикама - это когда он ставит приказ Всевышнего Аллаха выше всех своих интересов. А хорошее обращение с людьми – это когда человек не заставляет людей делать то, что желает его нафс, а поступает согласно их желаниям, пока это не противоречит шариату.

Потом ты спросил меня о поклонении, оно включает в себя три вещи: Первое – выполнение приказа шариата. Второе – довольство предопределением и непреложным приговором Всевышнего Аллаха. Третье – оставление своего собственного довольства во имя достижения довольства Аллаха. Ты спрашивал меня об уповании: это когда ты веришь в то, что обещал Всевышний Аллах, то есть в то, что предопределенное для тебя обязательно случится, даже если все люди на земле будут стараться помешать этому, и то, что не было предопределено для тебя, не случится с тобой, даже если весь мир будет стараться для того, чтобы это произошло. Ты спрашивал меня об искренности: это когда ты все делаешь искренне во имя Всевышнего Аллаха, и сердце твое не радуется хвале людей и не придает значения их порицанию. И знай, что показуха происходит от возвеличивания людей. Ты можешь избавиться от нее тем, что посмотришь на них, как на подчиненных Воле и будешь считать их предметами, не способными стать причиной радости или горя, – это избавит тебя от стремления покрасоваться перед ними. А если ты думаешь, что они имеют могущество и волю, то не сможешь избавиться от стремления покрасоваться перед ними. Сын, на некоторые из остальных твоих вопросов я ответил в своих трудах, и ищи их там, а отвечать на некоторые из них - грех. Делай то, что тебе известно – и тебе откроется то, чего ты не знал. Сын, спрашивай меня о том, чего ты не понимаешь, только языком сердца, ведь Всевышний сказал: «Если бы они потерпели, пока ты выйдешь к ним, это было бы лучше для них» (49:5). И прислушайся к наставлению Аль-Хизра (мир ему), которое гласит: «И не спрашивай меня ни о чем, пока я сам не поведаю тебе об этом» (18:70). И не спеши, пока не придет его время, тогда это откроется тебе, и ты увидишь его: «Я покажу вам Свои знамения, и посему не торопите Меня» (21:37). И не спрашивай меня до того, как наступит его время, и знай, что ты найдешь ответы лишь в том случае, если не будешь сидеть на месте, ведь Всевышний сказал: «Разве они не странствовали по земле и не видели…» (35:44). Сын, прошу тебя именем Аллаха, странствуй, и ты увидишь много чудес, и жертвуй своей душой, как сказал Зуннун Ал-Мысри (да смилостивится над ним Аллах) одному из своих учеников: «Если ты в состоянии пожертвовать своей душой, то пожалуйста, а если нет, то не занимайся тем, чем занимаются суфии». Сын, я советую тебе восемь вещей, прими их от меня, чтобы твое знание не было твоим противником в Судный день. Выполняй четыре из них и оставь четыре. Те, которые ты должен оставить: Первая: по мере своих возможностей не спорь ни с кем, ни по какому вопросу, потому что это является причиной многих бед и наказание за это больше, чем польза от него. Потому что это - первопричина всех пороков, таких, как показуха, зависть, высокомерие, ненависть, враждебность, хвастовство и других.